I løpet av forrige århundre, og en del av det før, var det en utbredt oppfatning at det var en uforsonlig konflikt mellom kunnskap og tro. Meningen hersket blant avanserte sinn at det var på tide at troen i økende grad ble erstattet av kunnskap. Tro som ikke i seg selv hviler på kunnskap var overtro, og som sådan måtte det motarbeides. I følge denne oppfatningen var utdanningens eneste funksjon å åpne veien for tenkning og erkjennelse. Og skolen som det fremragende organ for folkets utdanning må utelukkende tjene dette formålet.
Det er sant at overbevisninger best kan støttes med erfaring og klar tenkning. På dette punktet må man være uforbeholden enig med den ekstreme rasjonalisten. Det svake punktet ved hans oppfatning er imidlertid at de overbevisningene som er nødvendige og bestemmende for vår oppførsel og vurderinger, ikke kan finnes utelukkende langs denne solide vitenskapelige veien.
For den vitenskapelige metoden kan ikke lære oss noe annet utover hvordan fakta er relatert til og betinget av hverandre. Aspirasjonen mot slik objektiv kunnskap tilhører det høyeste mennesket er i stand til, og du vil absolutt ikke mistenke meg for å ønske å bagatellisere prestasjonene og den heroiske innsatsen til mennesket på denne sfæren. Likevel er det like tydelig at kunnskap om hva som er, ikke åpner døren direkte til det som burde være .
Man kan ha den klareste og mest komplette kunnskapen om hva som er, og likevel ikke være i stand til å trekke ut fra det hva som bør være målet for våre menneskelige ambisjoner. Objektiv kunnskap gir oss kraftige instrumenter for å oppnå visse mål, men selve det endelige målet og lengselen etter å nå det må komme fra en annen kilde. Og det er neppe nødvendig å argumentere for synspunktet om at vår eksistens og vår aktivitet får mening bare ved å sette opp et slikt mål og tilsvarende verdier.
Kunnskapen om sannhet som sådan er fantastisk, men den er så lite i stand til å fungere som en veiledning at den ikke engang kan bevise rettferdiggjørelsen og verdien av aspirasjonen mot nettopp denne sannhetskunnskapen. Her står vi derfor overfor grensene for den rent rasjonelle oppfatningen av vår eksistens.
Men det må ikke antas at intelligent tenkning ikke kan spille noen rolle i dannelsen av målet og av etiske vurderinger. Når noen innser at for å oppnå et mål vil visse midler være nyttige, blir selve midlet dermed et mål. Intelligens tydeliggjør for oss sammenhengen mellom midler og mål. Men ren tenkning kan ikke gi oss en følelse av de endelige og grunnleggende målene.
Å tydeliggjøre disse grunnleggende målene og vurderingene, og å sette dem fast i individets følelsesliv, synes for meg nettopp å være den viktigste funksjonen religionen har å fylle i menneskets sosiale liv. Og hvis man spør hvorfra autoriteten til slike fundamentale mål kommer siden de ikke kan angis og rettferdiggjøres bare av fornuft kan man bare svare: De eksisterer i et sunt samfunn som mektige tradisjoner som handler etter oppførselen og ambisjonene og vurderingene til enkeltpersoner; de er der, det vil si som noe levende uten at det er nødvendig for å finne begrunnelse for deres eksistens. De blir til ikke gjennom demonstrasjon, men gjennom åpenbaring, gjennom medium av mektige personligheter. Man må ikke forsøke å rettferdiggjøre dem, men snarere å fornemme deres natur enkelt og tydelig.
De høyeste prinsippene for våre ambisjoner og vurderinger er gitt oss i den jødisk-kristne religiøse tradisjonen. Det er et meget høyt mål som vi med våre svake krefter bare kan nå svært utilstrekkelig, men som gir et sikkert grunnlag for våre ambisjoner og verdivurderinger. Hvis man skulle ta det målet ut av dets religiøse form og bare se på dets rent menneskelige side, kan man kanskje si det slik: fri og ansvarlig utvikling av individet slik at han fritt og gjerne kan sette sine krefter i tjeneste for hele menneskeheten.
Det er ikke rom i dette for spådom av en nasjon, av en klasse, enn si av et individ. Er vi ikke alle barn av én far, som det heter på religiøst språk? Selv spådommeliggjøringen av menneskeheten, som en abstrakt helhet, ville faktisk ikke være i ånden til dette idealet. Det er kun til den enkelte at en sjel er gitt. Og individets høye skjebne er å tjene i stedet for å styre, eller å påtvinge seg selv på annen måte.
Hvis man ser på substansen i stedet for på formen, så kan man ta disse ordene som uttrykk for den grunnleggende demokratiske posisjonen. Den sanne demokraten kan tilbe nasjonen sin like lite som mannen som er religiøs, i vår forstand av begrepet.
Hva er så funksjonen til utdanningen og skolen i alt dette? De bør hjelpe den unge til å vokse opp i en slik ånd at disse grunnleggende prinsippene bør være for ham som luften han puster inn. Undervisning alene kan ikke gjøre det.
Hvis man holder disse høye prinsippene klart foran sine øyne, og sammenligner dem med vår tids liv og ånd, så ser det åpenbart ut som om den siviliserte menneskeheten befinner seg i alvorlig fare for tiden. I de totalitære statene er det herskerne selv som faktisk strever. å ødelegge menneskehetens ånd. I mindre truede deler er det nasjonalisme og intoleranse, samt undertrykkelse av individene med økonomiske midler, som truer med å kvele disse mest dyrebare tradisjonene.
En erkjennelse av hvor stor faren er sprer seg imidlertid blant tenkende mennesker, og det søkes mye etter midler for å møte faren – virkemidler innen nasjonal og internasjonal politikk, lovgivning eller organisasjon generelt.
Slik innsats er uten tvil sterkt nødvendig. Likevel visste de gamle noe – som vi ser ut til å ha glemt. Alle midler viser seg bare et sløvt redskap, hvis de ikke har en levende ånd bak seg. Men hvis lengselen etter måloppnåelsen er sterkt levende i oss, så skal vi ikke mangle krefter til å finne midler for å nå målet og til å omsette det til gjerninger.
Det ville ikke være vanskelig å komme til enighet om hva vi forstår med vitenskap. Vitenskapen er den århundregamle bestrebelsen på å bringe sammen de merkbare fenomenene i denne verden ved hjelp av systematisk tenkning til en så grundig assosiasjon som mulig. For å si det frimodig, er det forsøket på den bakre rekonstruksjonen av tilværelsen ved konseptualiseringsprosessen. Men når jeg spør meg selv hva religion er, kan jeg ikke tenke på svaret så lett. Og selv etter å ha funnet et svar som kan tilfredsstille meg akkurat i dette øyeblikket, er jeg fortsatt overbevist om at jeg aldri under noen omstendigheter kan samle tankene til alle de som har vurdert dette spørsmålet seriøst, selv i liten grad.
I stedet for å spørre hva religion er, bør jeg først spørre hva som kjennetegner ambisjonene til en person som gir meg inntrykk av å være religiøs: en person som er religiøst opplyst fremstår for meg som en som har, til det beste. av sin evne, frigjort seg fra lenkene til sine egoistiske ønsker og er opptatt av tanker, følelser og ambisjoner som han holder fast ved på grunn av deres overpersonlige verdi.
Det virker for meg at det som er viktig er kraften til dette overpersonlige innholdet og dybden av overbevisningen om dets overveldende meningsfullhet, uavhengig av om det gjøres noe forsøk på å forene dette innholdet med et guddommelig vesen, for ellers ville det ikke vært mulig å regner Buddha og Spinoza som religiøse personligheter. Følgelig er en religiøs person hengiven i den forstand at han ikke er i tvil om betydningen og høyheten til de overpersonlige objektene og målene som verken krever eller er i stand til rasjonelt grunnlag. De eksisterer med samme nødvendighet og saklighet som han selv. I denne forstand er religion menneskehetens eldgamle forsøk på å bli klart og fullstendig bevisst disse verdiene og målene og hele tiden forsterke og utvide deres virkning.
Hvis man oppfatter religion og vitenskap i henhold til disse definisjonene, virker en konflikt mellom dem umulig. For vitenskapen kan bare fastslå hva som er , men ikke hva som bør være , og utenfor dens domene forblir verdivurderinger av alle slag nødvendig. Religion, på den annen side, omhandler kun evalueringer av menneskelig tanke og handling: den kan ikke med rette snakke om fakta og forhold mellom fakta. I følge denne tolkningen må de velkjente konfliktene mellom religion og vitenskap i fortiden alle tilskrives en misforståelse av situasjonen som er beskrevet.
For eksempel oppstår en konflikt når et religiøst samfunn insisterer på den absolutte sannheten av alle uttalelser som er nedtegnet i Bibelen. Dette betyr en inngripen fra religionens side i vitenskapens sfære; det er her Kirkens kamp mot læresetningene til Galileo og Darwin hører hjemme. På den annen side har representanter for vitenskapen ofte gjort et forsøk på å komme frem til grunnleggende vurderinger med hensyn til verdier og mål ut fra vitenskapelig metode, og på denne måten satt seg i opposisjon til religion. Disse konfliktene har alle oppstått fra fatale feil.
Nå, selv om religionens og vitenskapens riker i seg selv er tydelig merket fra hverandre, eksisterer det likevel mellom de to sterke gjensidige relasjoner og avhengigheter. Selv om religion kan være det som bestemmer målet, har den likevel lært av vitenskapen, i vid forstand, hvilke midler som vil bidra til å oppnå målene den har satt opp. Men vitenskap kan bare skapes av de som er grundig gjennomsyret av streben mot sannhet og forståelse. Denne følelseskilden kommer imidlertid fra religionens sfære. Til dette hører også troen på muligheten for at regelverket som gjelder for tilværelsesverdenen er rasjonelt, det vil si forståelig for fornuften.
Jeg kan ikke tenke meg en ekte vitenskapsmann uten den dype troen. Situasjonen kan uttrykkes ved et bilde: vitenskap uten religion er halt, religion uten vitenskap er blind.
Selv om jeg har hevdet ovenfor at det i sannhet ikke kan eksistere en legitim konflikt mellom religion og vitenskap, må jeg likevel kvalifisere denne påstanden nok en gang på et vesentlig punkt, med henvisning til det faktiske innholdet i historiske religioner. Denne kvalifikasjonen har å gjøre med begrepet Gud.
I løpet av den ungdommelige perioden av menneskehetens åndelige evolusjon skapte menneskelig fantasi guder i menneskets eget bilde, som ved sin vilje var ment å bestemme, eller i alle fall å påvirke, den fenomenale verden. Mennesket søkte å endre disposisjonen til disse gudene til sin egen fordel ved hjelp av magi og bønn. Ideen om Gud i religionene som undervises i nå, er en sublimering av det gamle konseptet om gudene. Dens antropomorfe karakter vises for eksempel ved at menn appellerer til det guddommelige vesen i bønner og ber om oppfyllelse av deres ønsker.
Ingen vil definitivt benekte at ideen om eksistensen av en allmektig, rettferdig og allgod personlig Gud er i stand til å gi mennesket trøst, hjelp og veiledning; også, i kraft av sin enkelhet, er den tilgjengelig for det mest uutviklede sinn. Men på den annen side er det avgjørende svakheter knyttet til denne ideen i seg selv, som har vært smertelig følt siden historiens begynnelse. Det vil si, hvis dette vesenet er allmektig, så er enhver hendelse, inkludert enhver menneskelig handling, enhver menneskelig tanke og enhver menneskelig følelse og ambisjon, også hans verk; hvordan er det mulig å tenke på å holde menn ansvarlige for sine gjerninger og tanker foran et slikt allmektig vesen? Ved å gi ut straff og belønning ville Han til en viss grad dømme seg selv. Hvordan kan dette kombineres med godheten og rettferdigheten som tilskrives ham?
Hovedkilden til dagens konflikter mellom religionens og vitenskapens sfærer ligger i dette konseptet om en personlig Gud. Det er vitenskapens mål å etablere generelle regler som bestemmer den gjensidige sammenhengen mellom objekter og hendelser i tid og rom. For disse reglene, eller naturlovene, kreves absolutt generell gyldighet – ikke bevist. Det er hovedsakelig et program, og troen på muligheten for gjennomføring er i prinsippet bare basert på delvise suksesser. Men knapt noen kunne bli funnet som ville benekte disse delvise suksessene og tilskrive dem menneskelig selvbedrag.
Det faktum at vi på grunnlag av slike lover er i stand til å forutsi den tidsmessige oppførselen til fenomener i visse domener med stor presisjon og sikkerhet er dypt forankret i det moderne menneskets bevissthet, selv om det kan ha fått med seg svært lite av innholdet i disse lovene. Han trenger bare tenke på at planetariske kurs i solsystemet kan beregnes på forhånd med stor nøyaktighet på grunnlag av et begrenset antall enkle lover. På en lignende måte, men ikke med samme presisjon, er det mulig på forhånd å beregne driftsmåten til en elektrisk motor, et transmisjonssystem eller et trådløst apparat, selv når det er snakk om en ny utvikling.
For å være sikker, når antallet faktorer som spiller inn i et fenomenologisk kompleks er for stort, svikter vitenskapelig metode oss i de fleste tilfeller. Man trenger bare tenke på været, i så fall er spådom selv for noen få dager fremover umulig. Det er likevel ingen som tviler på at vi står overfor en årsakssammenheng hvis årsakskomponenter i hovedsak er kjent for oss. Forekomster i dette domenet er utenfor rekkevidden av eksakt prediksjon på grunn av mangfoldet av faktorer i drift, ikke på grunn av mangel på orden i naturen.
Vi har trengt langt mindre dypt inn i regelmessighetene som oppnås innenfor levende tings rike, men dypt nok til å fornemme i det minste regelen om fast nødvendighet. Man trenger bare tenke på den systematiske rekkefølgen i arvelighet, og på effekten av giftstoffer, som for eksempel alkohol, på organiske vesens oppførsel. Det som fortsatt mangler her er et grep om sammenhenger av dyp generalitet, men ikke en kunnskap om orden i seg selv.
Jo mer en mann er gjennomsyret av den ordnede regelmessigheten av alle hendelser, desto fastere blir hans overbevisning om at det ikke er rom igjen ved siden av denne ordnede regelmessigheten for årsaker av en annen natur. For ham eksisterer verken menneskets styre eller guddommelig vilje som en uavhengig årsak til naturhendelser. Læren om en personlig Gud som griper inn i naturbegivenheter kunne forvisst aldri motbevises, i egentlig forstand, av vitenskapen, for denne doktrinen kan alltid søke tilflukt i de områder der vitenskapelig kunnskap ennå ikke har vært i stand til å sette sin fot.
Men jeg er overbevist om at slik oppførsel fra representantene for religion ikke bare ville være uverdig, men også fatal. For en lære som er i stand til å opprettholde seg selv ikke i klart lys, men bare i mørket, vil nødvendigvis miste sin virkning på menneskeheten, med uberegnelig skade på menneskelig fremgang. I sin kamp for det etiske gode må religionslærere ha vekst til å gi opp læren om en personlig Gud, det vil si gi opp den kilden til frykt og håp som før i tiden la så stor makt i hendene på prester. I sitt arbeid vil de måtte benytte seg av de kreftene som er i stand til å kultivere det gode, det sanne og det vakre i selve menneskeheten.
Dette er riktignok en vanskeligere, men en uforlignelig mer verdig oppgave. (Denne tanken er overbevisende presentert i Herbert Samuels bok, Belief and Action .) Etter at religiøse lærere har fullført foredlingsprosessen som indikerte, vil de helt sikkert erkjenne med glede at sann religion har blitt adlet og gjort dypere av vitenskapelig kunnskap.
Hvis det er et av religionens mål å frigjøre menneskeheten så langt som mulig fra trelldommen til egosentriske trang, begjær og frykt, kan vitenskapelig resonnement hjelpe religion i enda en annen forstand. Selv om det er sant at det er vitenskapens mål å oppdage regler som tillater assosiasjon og forutsigelse av fakta, er dette ikke det eneste målet. Den søker også å redusere forbindelsene som er oppdaget til et minst mulig antall gjensidig uavhengige konseptuelle elementer.
Det er i denne streben etter den rasjonelle foreningen av mangfoldet at den møter sine største suksesser, selv om det er nettopp dette forsøket som gjør at den løper størst risiko for å bli et bytte for illusjoner. Men den som har gjennomgått den intense opplevelsen av vellykkede fremskritt gjort på dette området, blir beveget av dyp ærbødighet for rasjonaliteten som manifesteres i eksistensen. Ved hjelp av forståelsen oppnår han en vidtrekkende frigjøring fra lenkene til personlige håp og ønsker, og oppnår dermed den ydmyke holdningen i sinnet til fornuftens storhet inkarnert i eksistensen, og som i sin dypeste dybde er utilgjengelig for mennesket. .
Denne holdningen virker imidlertid for meg å være religiøs, i ordets høyeste forstand. Og så ser det ut til at vitenskapen ikke bare renser den religiøse impulsen til slagg av sin antropomorfisme, men også bidrar til en religiøs spiritualisering av vår livsforståelse.
Jo lenger menneskehetens åndelige utvikling går desto sikrere virker det for meg at veien til ekte religiøsitet ikke går gjennom frykten for livet og frykten for døden og blind tro, men gjennom streben etter rasjonell kunnskap. Slik sett mener jeg at presten må bli lærer hvis han ønsker å yte rettferdighet til sitt høye utdanningsoppdrag.
Denne artikkelen vises i Einstein’s Ideas and Opinions , s.41 – 49. Den første delen er hentet fra en adresse ved Princeton Theological Seminary, 19. mai 1939. Den ble publisert i Out of My Later Years , New York: Philosophical Library, 1950 Den andre delen er fra Science, Philosophy and Religion, A Symposium , utgitt av Conference on Science, Philosophy. og religion i deres forhold til den demokratiske livsstilen, Inc., New York, 1941.
Dette Essayet viser at Einstein trodde på en Gud. I hans egen selvbiografi på side 356 står det at han tror på Spinozas Gud som åpenbarer seg i den lovmessige harmonien i det værende.
Spinozas Panteisme er en metafysisk filosofi og religiøs lære som hevder at Gud er alt og alt er Gud. Den vil dermed også hevde at alt er en enhet, dvs, uendelig, altomfattende samt evigvarende og på en eller annen måte gudommelig selv om guddommen er immanent.
Dermed kan man ifølge Spinoza gjerne si at det fysiske universet er Guds legeme, men dette er bare èn måte å se det på. En åndelig forståelse av Gud ville bare være en annen måte å erkjenne det samme vesenet på. Den samme dobbeltheten gjelder også oss selv mener Spinoza.
Så Einstein trodde på en gud og en skapelse, og at universet ikke er noe som utviklet seg tilfeldig, men Einstein var ingen religiøs person etter Bibelens og kristendommens definasjon. Den kunne han gjerne harselere litt med, og han så mer på dette som menneskets bilde av Gud, en Gud med menneskelige svakheter og mangler…
Dette synet deler jeg. En allmektig allvitende kraft som kalles fullkommen og kjærligheten selv, vil selvsagt ikke angre, bli sint eller rasende, drepe, pine og plage uvitne, eller uskyldige mennesker, ei heller «skyldige», bruke krig som virkemiddel, plyndre, måtte ta andres land, etc, etc.
Dette er menneskelige og ufullkomne svakheter. Og dette er det ufullkomne menneskets eget bilde av Gud.
Et brev som har figurert mediene de senere år skal visstnok bevise at Einstein ikke trodde på Gud, men det brevet viser bare at Einstein ikke tror på gud slik den jødiske og den kristne bibel beskriver Gud.
Det berømte brevet var adressert til den tysk-jødiske filosofen Eric Gutkind som svar på hans tredje bok, «Choose Life: The Biblical Call to Revolt», som beskrives av auksjonshuset som å ha presentert Bibelen som et kall til våpen og argumentert for at jødedommen og Israel er uforgjengelige.
I det samme brevet refererer Einstein til Spinoza, men går i rette med det jødiske synet på gud.
Han skrev blant annet:
… Ordet Gud er for meg ikke noe mer enn uttrykket og produktet av menneskelige svakheter, Bibelen en samling av ærefulle, men fortsatt primitive legender som likevel er ganske barnslige. Ingen tolkning, uansett hvor subtil den er, kan (for meg) endre dette. Disse subtile tolkningene er svært mangfoldige i henhold til sin natur og har nesten ingenting med den opprinnelige teksten å gjøre. For meg er den jødiske religionen, som alle andre religioner, en inkarnasjon av de mest barnslige overtroene. Og det jødiske folket som jeg med glede tilhører og hvis mentalitet jeg har en dyp tilknytning til, har ingen annen kvalitet for meg enn alle andre mennesker. Så vidt min erfaring går, er de heller ikke bedre enn andre menneskelige grupper, selv om de er beskyttet mot de verste kreftformene av mangel på makt. Ellers kan jeg ikke se noe ‘utvalgt’ ved dem.
Generelt sett synes jeg det er smertefullt at du hevder en privilegert posisjon og prøver å forsvare den med to stolthetsmurer, en ytre som menneske og en indre som jøde. Som menneske hevder du, så å si, en dispensasjon fra kausalitet som ellers er akseptert, som jøde monoteismens privilegium. Men en begrenset kausalitet er ikke lenger en kausalitet i det hele tatt, slik vår fantastiske Spinoza anerkjente med all inngripen, sannsynligvis som den første. Og de animistiske tolkningene av naturreligionene blir i prinsippet ikke annullert av monopolisering. Med slike murer kan vi bare oppnå en viss selvbedrag, men våre moralske anstrengelser fremmes ikke av dem. Tvert imot.
—
I 1936 skrev en jente i sjette klasse som het Phyllis et brev til ham. Einstein svarte og jeg trekker ut en uttalelse derfra: Alle som er seriøst involvert i vitenskapens søken etter vitenskap blir overbevist om at en ånd manifesterer seg i universets lover, en som er langt overlegen menneskets. På denne måten fører søken etter vitenskap til en religiøs følelse av en spesiell art, som helt sikkert er ganske forskjellig fra religiøsiteten til en mer naiv person.
Det blir etter min mening feil å si at brevet viser at Einstein ikke tror på en Gud, men man må se på Einsteins uttalelser i en større sammenheng og ikke bare en irettegåelse med en kontroversiell jødisk filosof.
Ordet Gud kan også jeg ha problemer med da ordet beskriver den maskuline side av en guddom, og som vi ser Einstein kalle monoteistisk, en religion hvor kvinnen er til av mannens ribbein. Dette strider selvsagt mot både skriftene, vitenskapen og ett hvert menneske med sunn fornuft og evne til logisk tenkning. Når både Einstein og jeg hevder at de strider mot de opprinnelige tekstene så kan jeg bare svare for meg selv. Ordet for ribbein er feiloversatt og kan betry en side, og slik sett kan vi si en spalting av mennesket i en mannlig og en kvinnelig del. Se «Celledeling» og hvordan liv blir til.
Ordet «Gud» i skapelsesberetningen er også feiloversatt i fra flertallsordet «Elohim» som betyr gudene, og spesielt når det står i en setting som omtaler flere enn en, slik som da «gudene» sa: La oss fare ned og skape mennesket i vårt bilde, i vår lignelse… (1. mos 1-26/27)
Slik sett blir det maskuline ordet gud og faderen bare en halv sannhet og en halv sannhet er en løgn, eller vil lede på feil vei. Et maskulint, kvinneundertrykkende patriarkat og en verden i konstant ubalanse, krig og konflikter er resultatet.
Ordet «Gud» er et parord som ikke vil eksistere uten ordet «Gudinne». På samme måte vil ikke ordet «mann» eksistere uten ordet «kvinne», ei heller faderen uten moderen, eller menneskesønn uten ordet menneskedatter, etc.
En sønn er i sin fars bilde og lignelse. Døtrene er i morens bilde og lignelse.
I GT ser vi at Set er i Adams bilde og lignelse, slik Adam er i Gud faderens bilde og lignelse. Hadde det vært en datter ville hun ha vært i Evas bilde og lignelse, slik Eva er i sin ….
Vi ligner vårt opphav.
Familieprinsippet er det grunnleggende i vår natur. Mor, far, sønn, datter.
Ser man også på beskrivelsen av den gammeltestamentlige Jahve så er det en rimelig primitiv skikkelse med store menneskelige svakheter som ikke passer med en allmektig og allvitende kraft som kan både skape universet, jorden og alt liv. Jesus går også i rette med denne krigsguden i bergprekenen, noe jeg skal skrive om siden.